Cet article retrace une lignée philosophique allant de la neurologie du XIXe siècle à la philosophie vitaliste, en passant par les neurosciences contemporaines et le cinéma, et soutient que le cerveau n'est pas un organe statique, mais un processus temporel de devenir-sujet. En nous appuyant sur la dissolution hiérarchique de John Hughlings Jackson, la localisation chronogénique de Constantin von Monakow, la durée et l'élan vital d'Henri Bergson, et l'image-temps de Gilles Deleuze, nous explorons comment les progrès modernes en matière de codage temporel, de plasticité et de traitement prédictif prolongent cette tradition. Le cerveau apparaît comme un écran en interface avec le temps virtuel, un concept qui trouve un écho dans l'évolution du cinéma contemporain, qui dépasse l'image-temps pour tendre vers le non-temps numérique. En approfondissant les contextes historiques de ces penseurs — notamment le milieu médical victorien de Jackson, les expériences d'émigré et la crise bergsonienne de von Monakow, l'influence interdisciplinaire de Bergson et la synthèse philosophique d'après-guerre de Deleuze —, cette analyse pose le cerveau comme un lieu immanent d'évolution créative, remettant en question les modèles représentationnels au profit d'une ontologie dynamique et affective.

 

Introduction.

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L'histoire des neurosciences est inextricablement liée à la philosophie, en particulier dans la conceptualisation de la relation entre le cerveau et le temps. Des hiérarchies évolutionnaires de Jackson aux perturbations temporelles de von Monakow, en passant par les durées qualitatives de Bergson et le cerveau cinématographique de Deleuze, une lignée émerge qui recadre le cerveau comme un processus plutôt que comme une structure. Cet article synthétise ces fils conducteurs à un niveau plus profond, en évaluant les progrès de la neuroscience contemporaine et leur résonance avec les notions deleuziennes du devenir-sujet, tout en étendant l'analyse aux innovations temporelles du cinéma moderne. Ce faisant, il s'interroge sur la question de savoir si le cerveau « contient » le passé ou s'il agit comme un conduit vers une temporalité absolue et virtuelle, favorisant ainsi de nouvelles perspectives sur la subjectivité et la pensée. Pour approfondir notre analyse, nous mettons l'accent sur les contextes historiques : l'effervescence intellectuelle de la Grande-Bretagne victorienne pour Jackson, les défis migratoires et institutionnels auxquels von Monakow a été confronté en Suisse, le rôle de Bergson dans le rapprochement entre la philosophie et la science au milieu des débats sur le vitalisme au début du XXe siècle, et l'engagement de Deleuze dans ces idées à l'ombre de la Seconde Guerre mondiale et du structuralisme.

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Cette exploration approfondie révèle comment ces figures ont été façonnées par des forces socio-historiques plus larges – théorie de l'évolution, migration, collaboration scientifique internationale et changements culturels dans la perception – qui ont finalement influencé notre compréhension du cerveau en tant qu'entité temporelle. À l'ère des progrès rapides des neurotechnologies, revisiter cette lignée offre des outils essentiels pour déterminer si les modèles contemporains vont véritablement au-delà de leurs racines vitalistes ou s'ils se contentent de les reformuler en termes computationnels.

John Hughlings Jackson : fondements victoriens et influences évolutionnistes.

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John Hughlings Jackson (1835-1911), souvent salué comme le « père de la neurologie anglaise », est issu du paysage intellectuel de la Grande-Bretagne du milieu du XIXe siècle, une période marquée par l'évolutionnisme darwinien et la professionnalisation rapide de la médecine. Né à Green Hammerton, dans le Yorkshire, dans une modeste famille d'agriculteurs, Jackson a suivi une formation à la York Medical School, puis au St. Bartholomew's Hospital de Londres, où il a été influencé par le domaine émergent de l'observation clinique dans le contexte victorien qui mettait l'accent sur la science empirique. Sa carrière s'est déroulée à l'Hôpital national pour les paralysés et les épileptiques de Queen Square, à Londres, fondé en 1859, qui est devenu un centre de recherche neurologique pendant les bouleversements sociaux de la révolution industrielle, notamment les crises sanitaires urbaines croissantes.

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Le modèle du système nerveux de Jackson, conçu comme une hiérarchie à plusieurs niveaux, a été profondément influencé par la philosophie évolutionniste d'Herbert Spencer, qui postulait que la société et la biologie évoluaient de formes simples vers des formes complexes. Dans des ouvrages tels que « On the Study of Diseases of the Nervous System » (1864) et ses articles fondateurs sur l'épilepsie (rassemblés dans Selected Writings, 1931/32), Jackson a proposé que le cerveau fonctionne selon des strates évolutives : des niveaux inférieurs, réflexifs (moelle épinière, tronc cérébral) et des niveaux supérieurs, intégratifs (cortex). La pathologie, affirmait-il, induit une « dissolution », c'est-à-dire une régression des niveaux supérieurs vers les niveaux inférieurs, libérant les fonctions primitives de l'inhibition corticale, comme on le voit dans les crises jacksoniennes où les convulsions se propagent de manière prévisible, reflétant l'organisation du cortex moteur.

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Cette approche déductive, mêlant observation clinique et spéculation théorique, contrastait avec la ferveur localisatrice de contemporains tels que Paul Broca, mais influença néanmoins des personnalités telles que Sigmund Freud et Henry Head. Les idées de Jackson ont été forgées dans un contexte historique marqué par l'impérialisme britannique et l'optimisme scientifique, où la neurologie symbolisait la maîtrise des instincts « primitifs » du corps, jetant les bases temporelles en considérant le fonctionnement du cerveau comme une évolution se déroulant à l'échelle phylogénétique et ontogénétique.

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Constantin von Monakow : migration, crise et vitalisme Bergsonien.

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Constantin von Monakow (1853-1930), neuropathologiste suisse d'origine russe, incarne les courants transnationaux de la science européenne de la fin du XIXe siècle. Né à Bobretsovo, en Russie, dans une famille aristocratique d'origine polono-allemande, von Monakow fuit les troubles politiques qui suivent l'assassinat du tsar Alexandre II et émigre en Suisse en 1870. Il a étudié la médecine à Zurich sous la direction d'Eduard Hitzig et d'Auguste Forel, fondant l'Institut suisse d'anatomie cérébrale en 1895 et devenant le premier professeur de neurologie de Suisse en 1910. Dans le milieu neutre mais intellectuellement dynamique de la Suisse, favorisé par des institutions telles que l'université de Zurich, von Monakow a fait le pont entre l'anatomie, la physiologie et la psychologie.

Sa contribution majeure, la « diaschisis » (introduite dans Die Lokalisation im Grosshirn, 1914), décrit comment des lésions focales provoquent des chocs fonctionnels temporaires dans des régions connectées distantes, mettant l'accent sur la plasticité cérébrale et l'intégration holistique. Cette perspective temporelle — les fonctions se déployant au cours des phases de récupération — remettait en question le localisationnisme strict, influencé par ses premiers travaux neuroanatomiques sur les voies visuelles et les connexions thalamo-corticales.

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La relation entre Von Monakow et Henri Bergson s'est approfondie au cours d'une crise personnelle au début des années 1900, marquée par l'isolement professionnel et le doute existentiel dans le contexte dévastateur de la Première Guerre mondiale. La durée et l'élan vital de Bergson ont fourni un cadre vitaliste, transformant la neurologie de Von Monakow en une entreprise philosophique. Dans des ouvrages ultérieurs tels que Emotions, Morality, and the Brain (1925), il a inventé le terme « syneidesis » pour désigner la force d'intégration morale du cerveau, faisant écho à l'évolution créatrice de Bergson. En tant que fondateur de la Commission internationale du cerveau (1903-1914), présidée par Bergson, von Monakow a promu le vitalisme interdisciplinaire, naviguant entre le nationalisme scientifique de l'Europe d'avant-guerre et la reconstruction d'après-guerre. Sa localisation chronogénique — des fonctions localisées dans le temps et non dans l'espace — préfigure les théories modernes des réseaux, enracinées dans cette fusion historique entre migration, crise et philosophie.

Henri Bergson : un pont entre philosophie et science dans l'Europe fin de siècle.

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Henri Bergson (1859-1941), philosophe français dont les idées ont imprégné la pensée du début du XXe siècle, est né à Paris d'un père juif polonais (musicien) et d'une mère anglo-irlandaise, reflétant ainsi l'hybridité culturelle de l'Europe post-napoléonienne. Formé à l'École Normale Supérieure dans le contexte de la laïcité de la Troisième République, Bergson enseigna au Collège de France à partir de 1900, influençant toute une génération dans le cadre des débats opposant mécanisme et vitalisme, stimulés par le darwinisme et le positivisme. Son prix Nobel de littérature (1927) souligne son immense popularité, tant dans les salons que dans les cercles scientifiques.

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Dans Matière et mémoire (1896) et L'Évolution créatrice (1907), Bergson conçoit le temps comme une durée — un flux qualitatif — et la vie comme animée par l'élan vital, critiquant ainsi la conception spatialisée du temps en physique et en psychologie. Son influence sur la neurologie, en particulier sur von Monakow, découle de sa conception du cerveau comme un « centre d'indétermination » qui filtre la mémoire virtuelle pour la transformer en action, sans la stocker de manière représentative. En tant que président de la Commission internationale du cerveau, Bergson a facilité le dialogue entre philosophes et neurologues, dans le contexte optimiste qui prévalait avant la Première Guerre mondiale en faveur d'une connaissance unifiée. Ce contexte historique – l'héritage juif de Bergson dans un contexte d'antisémitisme croissant, son patriotisme pendant la guerre et son éclipse après la guerre par la philosophie analytique – met en évidence la manière dont son vitalisme a offert une alternative au déterminisme mécaniste, influençant profondément la neurologie temporelle de von Monakow.

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Gilles Deleuze : Synthèse d'après-guerre et philosophie cinématographique.

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Gilles Deleuze (1925-1995) radicalise cette lignée dans une France d'après-guerre dominée par le structuralisme et la phénoménologie. Né à Paris, Deleuze étudie à la Sorbonne sous la direction de Jean Hyppolite et Ferdinand Alquié, s'intéressant à Bergson dans Bergsonisme (1966) et Différence et répétition (1968), où le temps est une multiplicité virtuelle.  Au milieu des bouleversements culturels des années 1960 – mai 68, essor de la théorie cinématographique –, Deleuze s'est tourné vers le cinéma dans Cinéma 1 : L'image-mouvement (1983) et Cinéma 2 : L'image-temps (1985).

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Dans Cinéma 2, Deleuze synthétise les hiérarchies de Jackson et les chocs de von Monakow avec la durée de Bergson, décrivant le cerveau comme un « écran » contractant des passés virtuels au milieu des crises d'après-guerre. L'image-temps du cinéma moderne – représentations temporelles directes – reflète les perturbations neurologiques, favorisant l'émergence de la pensée. Influencé par des collaborateurs tels que Félix Guattari, cet ouvrage critique le représentationalisme à un moment historique marqué par la décolonisation et l'explosion médiatique, prolongeant ainsi cette lignée dans le domaine de l'esthétique.

Progrès en neurosciences contemporaines : extensions ou réductions temporelles ?

Les neurosciences contemporaines ont fait progresser cette lignée en mettant l'accent sur le temps comme dimension centrale du fonctionnement cérébral, bien que souvent à travers un prisme mécaniste qui tempère ses origines vitalistes. Le codage temporel — via les oscillations neuronales, les cellules temporelles de l'hippocampe (découvertes par Howard Eichenbaum et György Buzsáki) et le traitement séquentiel — reflète les réseaux chronogéniques de von Monakow, où l'information se déploie selon des rythmes plutôt que selon des lieux fixes. Par exemple, les ondes thêta et gamma permettent un timing précis dans l'encodage de la mémoire, améliorant ainsi la stabilité de la représentation, comme le montrent des études récentes en IRMf.

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La recherche sur la plasticité prolonge la diaschisis, les modèles de codage prédictif de Karl Friston montrant comment les lésions déclenchent des réorganisations variables dans le temps à travers des systèmes distribués, comme dans l'imagerie par tenseur de diffusion longitudinale des changements de la matière blanche induits par l'apprentissage. La cognition enactive, avancée par la neurophénoménologie de Francisco Varela, dépeint le cerveau comme incarné et étendu, se transformant à travers des interactions dans des flux de type durée. Cependant, ces développements risquent le réductionnisme, subsumant l'élan vital dans des algorithmes, comme le soulignent les critiques qui notent un représentationnalisme persistant que Deleuze critique. Néanmoins, les modèles de plasticité dépendante du temps (STDP) démontrent un codage efficace des prédictions, faisant le pont entre le vitalisme historique et les neurosciences computationnelles.

Le cerveau en tant que devenir-sujet : virtualité et immanence.

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Au cœur de cette lignée se trouve le cerveau de Deleuze en tant que « devenir-sujet » — non pas une entité préformée, mais un processus de subjectivation à travers des multiplicités temporelles. S'inspirant de Bergson, le cerveau est un écran vers le « passé pur », une ontologie virtuelle où la subjectivité émerge des contractions des durées, imprégnées d'intensités affectives. . Le « hormè » de Von Monakow et les dissolutions de Jackson préfigurent cela : le cerveau se compose lui-même au milieu des crises, devenant esprit par le chaos et la reconnexion.

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En termes modernes, cela persiste dans le darwinisme neuronal de Gerald Edelman, où la conscience naît d'une sélection dynamique dans des noyaux temporels, ou dans les neurosciences affectives qui distinguent les intensités virtuelles des émotions narrativisées. Le cerveau reste un « cerveau-pensée », comme le qualifient Deleuze et Guattari, un plan immanent où la subjectivité est le temps lui-même — pré-individuel, fractal et sorcier dans ses devenirs. Cela remet en question le dualisme cartésien, en posant une ontologie moniste des forces temporelles, enrichie par les critiques vitalistes historiques du mécanisme.

Échos dans le cinéma contemporain : de l'image-temps au non-temps.

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L'image-temps de Deleuze – représentations directes du temps dans le cinéma d'après-guerre, libérées du mouvement – extériorise le devenir temporel du cerveau, avec des coupes irrationnelles reflétant la diaschisis et des durées cristallines évoquant la virtualité bergsonienne. Le cinéma contemporain fait évoluer cela vers l'ère numérique, vers une « image non-temps » où la mémoire totale et la persistance des morts-vivants (par exemple dans les motifs zombies) reflètent une incapacité à oublier ou à résoudre, amplifiant les crises de Deleuze.

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Dans les films de réalisateurs tels que Christopher Nolan (Tenet, avec ses lignes temporelles inversées) ou Ari Aster (Midsommar, avec ses traumatismes cycliques), les manipulations temporelles et les présences ambivalentes suscitent une réflexion philosophique, dépeignant le cerveau mondial comme un lieu d'images intenses qui échappent à toute taxonomie. Cela fait écho aux lacunes prédictives des neurosciences, rétablissant la croyance par l'intuition plutôt que par les schémas sensorimoteurs, comme l'avait envisagé Deleuze dans un contexte numérique de boucles et de simulations sans fin.

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Conclusion.

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Cette synthèse philosophique confirme les avancées réalisées dans la lignée de Jackson, von Monakow, Bergson et Deleuze, où les neurosciences et le cinéma contemporains mettent en lumière l'essence temporelle du cerveau. Loin d'être un simple processeur, le cerveau est un sujet en devenir, qui contracte les temps virtuels en réalités créatives, façonnées par les contextes historiques de l'évolution, de la migration, du vitalisme et de la réflexion d'après-guerre.Les recherches futures pourraient explorer comment les technologies émergentes, telles que les réseaux neuronaux d'IA, poursuivent cette trajectoire, redynamisant potentiellement le vitalisme à l'ère de l'immanence computationnelle. Dans cette perspective, la pensée elle-même est l'éternel retour du cerveau, une durée de devenir sans fin.